ताइपेई, ताइवान (सीएनएन) अवै यत’युंगना सिर्फ 12 साल के थे जब सैनिकों ने उनके पिता को फाँसी देने के लिए घसीटा।
70 से अधिक वर्षों के बाद, वह लाचारी, भ्रम और भय की उस भावना को याद करता है जैसे कि यह कल की बात हो।
“उस दिन, सेना ने हमारे परिवार के घर को घेर लिया,” सेवानिवृत्त स्कूली शिक्षक, उम्र 83 को याद किया। “काउंटी मजिस्ट्रेट हमारे गाँव आए और सभी को बताया कि मेरे पिता भ्रष्टाचार में लिप्त थे। उनके और मेरे परिवार के खिलाफ आरोप मुश्किल में पड़ गए।”
उनके पिता उयोंगू ताइवान के स्वदेशी लोगों में से एक त्सो के नेता थे चीनी गृहयुद्ध की समाप्ति के बाद के वर्षों में गिरफ्तार किए गए और माओत्से तुंग की कम्युनिस्ट पार्टी के साथ सहयोग करने का आरोप लगाया गया।
उस समय, द्वीप पर साम्यवादी प्रभाव के बारे में भय अपने चरम पर था; च्यांग काई-शेक के राष्ट्रवादियों ने हाल ही में माओ की सेना द्वारा चीनी मुख्य भूमि से बाहर निकाले जाने के बाद वहाँ निर्वासन में सरकार स्थापित की थी। व्यामोह अधिक था और नए प्रशासन ने स्थानीय नेताओं को सत्ता पर अपनी पकड़ के लिए संभावित खतरे के रूप में देखा।
लेकिन उयोंगू का असली “अपराध” यह नहीं था कि उसने कम्युनिस्टों के साथ सहयोग किया था – एक आरोप ताइवान की सरकार ने उसे 2020 में मरणोपरांत हटा दिया था। उसका असली अपराध यह था कि वह अधिक स्वायत्तता की पैरवी कर रहा था। द्वीप के मूल निवासी।
चीन से जातीय हान द्वारा सदियों के प्रवास और जापान द्वारा 50 साल के कब्जे के बाद, द्वीप के स्वदेशी जनजातियों ने खुद को अपनी मूल भूमि में हाशिए पर पाया और आशा व्यक्त की कि नया प्रशासन एक नए दृष्टिकोण के लिए खुला होगा।
“मेरे पिता और अन्य नेताओं को पता था कि स्वदेशी लोगों को उपनिवेश और दबा दिया गया था,” अवाई ने कहा। “उन्हें उम्मीद थी कि (नई राष्ट्रवादी सरकार) के आगमन के साथ, वे हमारे भाग्य को बदलने में सक्षम होंगे।”
यह आशा घातक रूप से गलत साबित होने की थी, क्योंकि राष्ट्रवादी या कुओमिन्तांग सरकार ने जल्द ही अधिनायकवादी शासन और स्थानीय आबादी में “चीनी-नेस” स्थापित करने की नीति के लिए एक प्रतिष्ठा स्थापित की।
28 फरवरी, 1947 को – जिसे “228 घटना” के रूप में जाना जाने लगा – कुओमिन्तांग ने आधिकारिक भ्रष्टाचार पर गुस्से से उठे एक लोकप्रिय विद्रोह को बेरहमी से दबा दिया।
इसके बाद इसने दुनिया में अब तक के सबसे लंबे मार्शल लॉ में से एक के तहत राजनीतिक असंतोष पर क्रूर चार-दशक की कार्रवाई शुरू की।
आज, ताइवान की सरकार का अनुमान है कि 18,000 से 28,000 के बीच लोगों ने उस कार्रवाई में अपनी जान गंवाई, जिसे “व्हाइट टेरर” के रूप में जाना जाता है। उयोंगू और कई अन्य स्वदेशी उनमें नेता भी थे।
सताए जाने से लेकर जश्न मनाने तक
तेजी से आगे सात दशक, और ताइवान की सरकार और इसके स्वदेशी समुदायों के बीच गतिशील ड्राइविंग संबंध बदल गए हैं।
अब इन समुदायों को मुख्य भूमि के कम्युनिस्ट अधिकारियों के साथ संभावित सहानुभूति रखने वालों के रूप में संदेह की दृष्टि से नहीं देखा जाता है।
यदि कुछ भी हो, तो नेशनल ताइवान नॉर्मल यूनिवर्सिटी में स्वदेशी अध्ययन के एक प्रोफेसर, टिबुसुंगु ‘ए वैयाना जैसे विशेषज्ञ कहते हैं, ताइवान समाज अब स्वदेशी समुदायों को बीजिंग की क्षेत्रीय महत्वाकांक्षाओं के खिलाफ एक उभार के रूप में देखता है (कम्युनिस्ट पार्टी कभी भी ताइवान को अपना दावा नहीं करने के बावजूद दावा करती है) इसे नियंत्रित किया, और इसके साथ “पुनर्मिलन” में बल के उपयोग को खारिज करने से बार-बार मना कर दिया)।
यह विचार अपेक्षाकृत सरल है: हजारों वर्षों से चली आ रही देशी आबादी के अस्तित्व की तुलना में अंतरराष्ट्रीय समुदाय ताइवान की अलग पहचान, मुख्य भूमि चीन से इसकी अलगाव को प्रदर्शित करने का इससे बेहतर तरीका क्या हो सकता है।
वायना ने कहा, “चीन से ताइवान की विशिष्टता को उजागर करने के लिए, ताइवान में जातीय हान आबादी अब स्वदेशी संस्कृतियों पर जोर दे रही है और इस पर अधिक से अधिक ध्यान दे रही है।”
ताइवान के एकेडेमिया सिनिका में स्वदेशी अध्ययन के एक शोध साथी कू हेंग-चान ने कहा कि मुख्यधारा के समाज की मानसिकता में एक महत्वपूर्ण मोड़ 1970 के दशक में आया, जब बड़े पैमाने पर लोकतंत्र समर्थक विरोध प्रदर्शन हुए।
“लोकतंत्र समर्थक आंदोलन राष्ट्रवादी चीनी शासन (ताइपे में) के खिलाफ लड़ रहा था, और वे ताइवान की पहचान का प्रतिनिधित्व करने वाली विशिष्ट विशेषताओं की तलाश करना चाहते थे,” कू ने कहा।
“बेशक, ताइवान के स्वदेशी समूहों ने इसे सबसे अधिक वैधता प्रदान की, और इसलिए इसने 1980 के दशक में बाद के स्वदेशी अधिकारों के आंदोलनों को भी जन्म दिया।”
इसके साथ-साथ अपने स्वदेशी की बढ़ती पहचान जनसंख्या सरकार द्वारा सुलह के प्रयासों में वृद्धि हुई, जिसकी परिणति 2016 में स्वदेशी समुदायों के लिए ताइपे की पहली औपचारिक माफी के रूप में हुई।
राष्ट्रपति त्साई इंग-वेन ने एक सार्वजनिक संबोधन में कहा, “400 वर्षों से, ताइवान में आने वाले प्रत्येक शासन ने सशस्त्र आक्रमण और भूमि जब्ती के माध्यम से स्वदेशी लोगों के अधिकारों का क्रूरता से उल्लंघन किया है।” “इसके लिए, मैं सरकार की ओर से स्वदेशी लोगों से माफी मांगता हूं।”
तब से ताइवान आधिकारिक तौर पर स्वदेशी भाषाओं को मान्यता देने के लिए स्थानांतरित हो गया है, जिससे समुदाय के सदस्य आधिकारिक दस्तावेजों पर रोमन वर्णों (चीनी वर्णों के विपरीत) के साथ अपना नाम पंजीकृत कर सकते हैं। इसने स्वदेशी प्रतिनिधियों के लिए विधायिका में अलग सीटें निर्धारित की हैं और विश्वविद्यालय प्रवेश परीक्षाओं में अधिमान्य उपचार की पेशकश की है। 1 अगस्त को अब स्वदेशी लोग दिवस के रूप में मनाया जाता है।
पिछले साल ताइपे ने सत्तावादी युग के दौरान मारे गए लोगों के परिवारों को मुआवजे की अपनी पेशकश को दोगुना कर $390,000 (NT$12 मिलियन) कर दिया था।
इस तरह के विकास ने अवाई जैसे लोगों के लिए उम्मीद जगाई है, जिन्होंने पिछले महीने पैसे का दावा करने के लिए चिएई काउंटी में अपने घर से ताइपे की 200 किलोमीटर (124 मील) यात्रा की थी।
फिर भी, अधिकांश विशेषज्ञ कहते हैं कि सच्ची समानता अभी दूर है।
सदियों के घाव
सरकार वर्तमान में लगभग 580,000 की संयुक्त आबादी वाले 16 स्वदेशी समूहों को मान्यता देती है, या ताइवान की 23.5 मिलियन की आबादी का लगभग 2.5% है।
मानवविज्ञानी कहते हैं कि इन समूहों के ऑस्ट्रोनीशियाई लोगों के साथ भाषाई और आनुवंशिक संबंध हैं, जो फिलीपींस, इंडोनेशिया और मलेशिया सहित दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में फैले हुए हैं।
जातीय हान के साथ उनका संघर्ष, जो चीन में उत्पन्न हुआ, 17 वीं शताब्दी में हान प्रवासन की पहली लहर की तारीख है।
सैकड़ों वर्षों की अवधि में स्वदेशी समूहों ने भूमि के स्वाथों पर नियंत्रण खो दिया और धीरे-धीरे अधिक दूरस्थ क्षेत्रों में पीछे हट गए, प्रोफेसर वैयाना ने कहा, जिनकी त्सू जनजाति ने मध्य ताइवान के अलीशान पर्वत के पास खुद को स्थापित किया, एक ऐसा क्षेत्र जो आज पर्यटकों के साथ लोकप्रिय है।
लेकिन संघर्ष केवल हान के साथ ही नहीं थे। त्सू और अन्य जनजातियों को भी जापानियों के अधीन होना पड़ा, जिन्होंने 1895 में ताइवान पर नियंत्रण कर लिया और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद इसे त्यागने से पहले पांच दशकों तक द्वीप पर शासन किया।
वास्तव में, इसी अवधि के दौरान, 1908 में, उयोंगू का जन्म हुआ था।
एक शीर्ष छात्र, उयोंगू अपने लोगों में से कुछ में से एक था तृतीयक शिक्षा। जापानी में कुशल, वह अपने जनजाति में एक नेता बन गया और 1945 में जापान द्वारा ताइवान को राष्ट्रवादियों को सौंपने के बाद टाउनशिप प्रमुख चुना गया।
यह वह हाई प्रोफाइल था जिसने उयोंगू को बोलने के लिए प्रोत्साहित किया था — और उसे कुओमिन्तांग के लिए एक लक्ष्य के रूप में चिह्नित किया था।
अवाई ने कहा, “जब राष्ट्रवादी सरकार पहली बार आई थी, तो वे सबसे तेज दिमाग वाले स्वदेशी लोगों से छुटकारा पाना चाहते थे। मुख्य भूमि चीन में इसका शासन विफल हो गया था, और वे ताइवान में प्रतिरोध को लेकर चिंतित थे।”
जेल में रहते हुए, उयोंगू ने अपने परिवार को पत्र लिखना शुरू किया — वे शब्द जो दशकों बाद उनके बेटे द्वारा एकत्र और प्रकाशित किए गए। 1954 में फांसी दिए जाने से कुछ महीने पहले अपनी पत्नी को लिखे उनके आखिरी पत्र में यह पंक्ति शामिल थी: “मेरे गलत अपराध का सच भविष्य में सामने आएगा।”
एक भविष्यवाणी, पूरी हुई
जैसा कि उयोंगू ने पहले ही देख लिया था, ताइवान के स्वदेशी लोगों के लिए चीजें हमेशा इतनी धूमिल नहीं होंगी लोगों, हालांकि कुओमिन्तांग के हाथों स्थानीय पहचान का दमन दशकों तक सहना पड़ा।
इसके विभिन्न उपायों में एक नीति थी जो स्कूलों में मंदारिन चीनी के अलावा किसी भी भाषा के उपयोग पर प्रतिबंध लगाती थी और अन्य सभी स्वदेशी लोगों को एक चीनी नाम अपनाने की आवश्यकता थी – उयोंगू का चीनी नाम काओ यी-शेंग था, जबकि वायना का वांग मिंग-ह्यू था।
अधिकारियों ने गुप्त रूप से लान्यू पर रेडियोधर्मी कचरे को रखा, जो कि एक बाहरी द्वीप है स्थानीय जनजाति, दशकों तक उनकी जानकारी के बिना – एक ऐसा कदम जिसके लिए त्साई ने सरकार की ओर से माफी भी मांगी।
यह तब तक नहीं था जब तक राष्ट्रवादी सरकार ने 1987 में मार्शल लॉ को हटा नहीं दिया था और नागरिक अधिकारों के प्रचारकों के दशकों के प्रयासों के बाद द्वीप लोकतंत्र में परिवर्तित हो गया था, कि चीजें वास्तव में बदलने लगीं।
मुक्त चुनावों के आगमन के साथ – द्वीप का पहला प्रत्यक्ष राष्ट्रपति वोट 1992 में आया, उयोंगू और उनके जैसे अन्य लोगों द्वारा प्रेरित एक स्वदेशी अधिकार आंदोलन एक बार फिर से अधिक स्वतंत्रता की मांग करने के लिए पर्याप्त रूप से उभरा।
इस आरोप का नेतृत्व करने वालों में इकयांग पारोद थे, जो एक राजनेता और एमिस जनजाति के सदस्य थे, जो अब ताइवान के स्वदेशी लोगों की परिषद के मंत्री के रूप में कार्य करते हैं।
1980 के दशक के उत्तरार्ध में, इक्यांग ने “स्वदेशी लोगों को उत्पीड़न से मुक्त करने” के उद्देश्य से विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व किया – जिसके लिए उन्हें बाद में आठ महीने जेल में बिताने पड़े।
उनकी मांगों में अपमानजनक शब्द “शान पाओ” (“पर्वतीय हमवतन”) को संविधान से हटाकर “स्वदेशी लोगों” से प्रतिस्थापित करना था।
उन्होंने एक मंत्रालय-स्तरीय निकाय की स्थापना के लिए भी अभियान चलाया जो स्वदेशी अधिकारों का प्रतिनिधित्व करता है – एक परिषद जो अब वह कार्य करता है मंत्री के रूप में।
इक्यांग ने कहा, “हमने वकालत की कि स्वदेशी लोगों के अधिकारों को हमारे संविधान में लिखा जाना चाहिए।” “अभियान के एक दशक से अधिक समय के बाद, हम संवैधानिक संशोधनों पर जोर देने में सक्षम थे, और अब हमारी भाषा, शिक्षा और भूमि अधिकारों के लिए एक स्पष्ट सुरक्षा है।”
कांच की छत को तोड़ना
आज, अवाई को “राहत” महसूस हो रही है कि उनके पिता की विरासत को पहचान मिल रही है।
“जब स्वदेशी लोगों ने हमारे पूर्वजों की मातृभूमि और अधिक स्वायत्तता की वापसी के लिए लड़ना शुरू किया, तो उन्होंने महसूस किया कि उन आदर्शों की वकालत मेरे पिता ने की थी,” उन्होंने कहा। “हमारा परिवार आखिरकार हमारे सिर को पकड़ने में सक्षम था।”
कोलास योताका, एमिस जनजाति के एक 48 वर्षीय राजनेता, जिनके परदादा भी व्हाइट टेरर के दौरान जेल गए थे, उन लोगों में से हैं जो उयोंगू से प्रेरित थे।
2015 में, कोलास डेमोक्रेटिक प्रोग्रेसिव पार्टी के सदस्य बने, और अगले वर्ष के आम चुनाव में कुओमिन्तांग पर पार्टी की जीत के बाद विभिन्न सरकारी भूमिकाएँ निभाईं। 2020 में, वह राष्ट्रपति पद की प्रवक्ता के रूप में नियुक्त होने वाली पहली स्वदेशी व्यक्ति बनीं — वह क्षण जो उन्हें उम्मीद है कि दूसरों को प्रेरित करेगा।
कोलास ने सीएनएन को बताया, “मैं खुद को स्वदेशी आंदोलन की निरंतरता के रूप में मानता हूं। मैंने जो भी पद संभाला है, मुझे आशा है कि वे लोगों को बताएंगे कि स्वदेशी लोगों में असीमित क्षमता है, और कोई भी हमें कांच की छत से नहीं रोक सकता है।”
फिर भी, कई अन्य लोगों की तरह, उनका मानना है कि बहुत काम किया जाना बाकी है। पिछले साल पूर्वी हुलिएन काउंटी में मेयर के लिए दौड़ते समय, कुछ लोगों ने उनसे कहा कि वे एक स्वदेशी व्यक्ति को वोट नहीं देंगे।
“मुझे लगता है कि स्वदेशी समुदायों का अभी भी अपना डर और चिंता है,” कोलास ने कहा। “मेरे माता-पिता मुझसे कहा करते थे कि शहरी क्षेत्रों में अपनी मूल भाषा न बोलें ताकि नीचे देखे जाने से बचा जा सके। हम में से बहुत से लोग महसूस कर सकते हैं कि हम केवल अपनी पहचान के कारण जीवन में कुछ चीजें हासिल नहीं कर सकते।”
इस बीच, इक्यांग को अभी भी श्रम बाजार में भेदभाव की खबरें मिलती हैं। उनका मुख्य ध्यान अब 42 स्वदेशी भाषाओं को संरक्षित करने की कोशिश कर रहा है – जिनमें से 10 को “लुप्तप्राय” माना जाता है – उन्हें किंडरगार्टन से पढ़ाने और परिवारों को उन्हें घर पर बोलने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए पैरवी करके।
“मुझे आशा है कि स्वदेशी समुदाय के अधिक से अधिक लोग महसूस करेंगे कि स्वयं की पहचान महत्वपूर्ण है, और वे एक स्वदेशी ताइवानी होने पर गर्व महसूस करेंगे,” इक्यांग ने कहा।
