दो साल पहले सलमान रुश्दी एक खुले पत्र पर हस्ताक्षर करते हुए प्रमुख सांस्कृतिक हस्तियों में शामिल हो गए, जिसमें एक तेजी से “असहिष्णु जलवायु” की निंदा की गई और चेतावनी दी गई कि “सूचनाओं और विचारों का मुक्त आदान-प्रदान, एक उदार समाज की जीवनदायिनी, प्रतिदिन अधिक संकुचित होती जा रही है।” यह उन सिद्धांतों की घोषणा थी जिसे श्री रुश्दी ने 1989 से मूर्त रूप दिया था, जब ईरान के सर्वोच्च नेता, अयातुल्ला रूहोल्लाह खुमैनी के एक फतवे ने उनकी हत्या का आह्वान करते हुए, उन्हें स्वतंत्र भाषण का एक अनिच्छुक प्रतीक बना दिया।

अक्षर, हार्पर पत्रिका द्वारा प्रकाशित जून 2020 में नस्लीय न्याय के विरोध के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में, एक प्रतिक्रिया हुई, कुछ ने इसे पतली-चमड़ी और विशेषाधिकार के प्रतिक्रियावादी प्रदर्शन के रूप में निंदा की – हस्ताक्षरित, जैसा कि एक आलोचक ने कहा, “अमीर मूर्ख।”

प्रतिक्रिया ने श्री रुश्दी को निराश किया, लेकिन उन्हें आश्चर्य नहीं हुआ। “इसे इस तरह से रखें: बुरे वर्षों में मेरे लिए खड़े होने वाले लोग शायद अब ऐसा न करें,” उन्होंने 2021 में द गार्जियन को बताया. “यह विचार कि नाराज होना एक वैध आलोचना है, ने बहुत अधिक कर्षण प्राप्त किया है।”

पिछले शुक्रवार को, पश्चिमी न्यूयॉर्क में एक साहित्यिक कार्यक्रम में मंच पर श्री रुश्दी को लगभग 10 बार छुरा घोंपने के बाद, कई लोगों ने सोचा कि क्या उनके उपन्यास “द सैटेनिक वर्सेज” के जवाब में तीन दशक से अधिक समय पहले दिया गया फतवा अपने भीषण, देरी से पहुंचा था। निष्कर्ष।

लेखकों ने तेजी से हमले की निंदा की, जैसा कि ब्रिटेन, फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका के नेताओं ने किया था। लेकिन लगभग उतनी ही तेज़ी से, हमला 21वीं सदी में मुक्त भाषण, उदार मूल्यों और “रद्द संस्कृति” पर चल रही बहस में नवीनतम फ्लैश प्वाइंट बन गया।

पर बोलना बीबीसी न्यूज़नाइट शुक्रवार को, ब्रिटिश स्तंभकार केनान मलिक ने सुझाव दिया कि रुश्दी के आलोचक “लड़ाई हार गए”, उन्होंने “युद्ध जीत लिया।”

“उपन्यास, ‘द सैटेनिक वर्सेज’ का प्रकाशन जारी है,” उन्होंने कहा। लेकिन “उनके दावे के मूल में यह तर्क, कि कुछ लोगों, कुछ समूहों, कुछ धर्मों आदि को अपराध देना गलत है, बहुत अधिक मुख्यधारा बन गया है।”

“एक हद तक,” उन्होंने कहा, “आप कह सकते हैं कि कई समाजों ने फतवे को आंतरिक रूप दिया है और जिस तरह से हम एक-दूसरे के बारे में बात करते हैं, उसमें आत्म-सेंसरशिप का एक रूप पेश किया है।”

अमेरिकी लेखक डेविड रीफ ने ट्विटर पर सुझाव दिया कि “द सैटेनिक वर्सेज” “संवेदनशीलता पाठकों” से दूर चला जाएगा यदि इसे आज प्रकाशकों को प्रस्तुत किया गया था। “लेखक को बताया जाएगा कि शब्द हिंसा हैं – जैसा कि फतवे में कहा गया है,” वह लिखा था.

जब “द सैटेनिक वर्सेज” 1988 में प्रकाशित हुआ था, तब बोलने की आज़ादी को लेकर लड़ाई की रेखाएँ उतनी साफ-सुथरी नहीं थीं, जितनी कुछ लोगों को याद होंगी। उपन्यास, जिसने पैगंबर मुहम्मद के जीवन के काल्पनिक तत्वों को चित्रण के साथ चित्रित किया, जिसने कई मुसलमानों को नाराज किया और कुछ लोगों द्वारा ईशनिंदा का लेबल लगाया गया, भारत सहित दुनिया भर में कभी-कभी हिंसक विरोधों को प्रेरित किया, जहां 1989 में कम से कम एक दर्जन लोग मारे गए थे। पुलिस ने मुंबई में मुस्लिम प्रदर्शनकारियों पर गोलियां चलाईं, जहां श्री रुश्दी का जन्म 1947 में एक समृद्ध उदार मुस्लिम परिवार में हुआ था।

पश्चिम में, श्री रुश्दी की रक्षा शायद ही सार्वभौमिक रूप से मजबूत थी। पूर्व राष्ट्रपति जिमी कार्टर ने 1989 में द न्यूयॉर्क टाइम्स में लिखते हुए फतवे की निंदा की लेकिन रुश्दी पर पैगंबर मुहम्मद को “बदनाम” करने और कुरान को “बदनाम” करने का आरोप लगाया।

“जबकि रुश्दी की पहली संशोधन स्वतंत्रता महत्वपूर्ण हैं,” उन्होंने लिखा, “हमने उन्हें और उनकी पुस्तक को इस बात को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित किया है कि यह उन लाखों मुसलमानों का सीधा अपमान है जिनकी पवित्र मान्यताओं का उल्लंघन किया गया है और संयमित चुप्पी में पीड़ित हैं। अयातुल्ला की गैरजिम्मेदारी को और शर्मसार कर दिया।”

ब्रिटिश लेखक रोनाल्ड डाहल ने श्री रुश्दी को “एक खतरनाक अवसरवादी” कहा। ब्रिटिश उपन्यासकार जॉन बर्जर ने श्री रुश्दी को उपन्यास वापस लेने का सुझाव दिया, कहीं ऐसा न हो कि यह “एक अद्वितीय 20वीं सदी के पवित्र युद्ध” को जन्म दे, जो उन दर्शकों को खतरे में डाल देगा जो “पुस्तक लिखने या पढ़ने में निर्दोष थे।”

उसी समय, मुस्लिम दुनिया से कुछ बचाव थे। मिस्र के उपन्यासकार नागुइब महफौज ने पुस्तक को अपमानजनक पाया, लेकिन श्री रुश्दी के प्रकाशन के अधिकार का बचाव करते हुए एक पत्र पर हस्ताक्षर किए। और 1991 के एक लेख में, सीरियाई बुद्धिजीवी सादिक जलाल अल-आज़मी पश्चिमी उदारवादियों पर आरोप लगाया मुसलमानों के प्रति एक संरक्षणवादी दृष्टिकोण रखने के लिए।

उन्होंने लिखा, “शायद पश्चिम में गहरी बैठी और खामोश धारणा बनी हुई है कि मुसलमान गंभीर असंतुष्टों के योग्य नहीं हैं, उनके लायक नहीं हैं और अंततः उन्हें पैदा करने में असमर्थ हैं।”

1990 में, रुश्दी ने फतवा को हटाने के एक निरर्थक प्रयास में माफी का एक सावधानीपूर्वक शब्दों में बयान दिया (एक ऐसा कदम जिसे बाद में उन्हें पछतावा हुआ)। फतवे के बाद के वर्षों में, रुश्दी लंदन में कड़ी सुरक्षा में रहते थे, क्योंकि उनके कई अनुवादकों और प्रकाशकों पर हमला किया गया था, कुछ घातक।

1998 में, जब ईरानी सरकार ने कहा कि यह अब फतवे का समर्थन नहीं करती है, तो वह न्यूयॉर्क शहर चले गए, जहाँ वे साहित्यिक और सामाजिक हलकों में एक स्थिरता बन गए, पार्टियों, कार्यक्रमों और मीडिया में (जिसमें शामिल हैं) एक कैमियो “अपने उत्साह पर अंकुश” पर, जहां उन्होंने लैरी डेविड को सलाह दी, जो “फतवा सेक्स” पर अयातुल्ला से दूर भाग गए थे)।

लेकिन जैसा कि फतवा (जिसे आधिकारिक तौर पर कभी रद्द नहीं किया गया था) महत्व में फीका लग रहा था, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में मुक्त भाषण पर बातचीत स्थानांतरित हो गई। यह धारणा कि आक्रामक भाषण “हिंसा” है, ने जमीन हासिल की, क्योंकि युवा प्रगतिवादियों ने मुक्त भाषण के सिद्धांत की तेजी से आलोचना की, क्योंकि अक्सर अभद्र भाषा के लिए कवर प्रदान किया जाता है। “फ्री स्पीच” रूढ़िवादियों की एक रैली बन गई, जिन्होंने इसे उदारवादियों के खिलाफ एक हथियार के रूप में इस्तेमाल किया, जिस पर वे विरोधी विचारों को सेंसर करने का आरोप लगाते हैं।

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को लेकर तनाव को 2015 में बहुत राहत मिली, जब लेखक समूह पेन अमेरिका ने फ्रांसीसी व्यंग्य पत्रिका चार्ली हेब्दो को साहस के लिए एक पुरस्कार देने का फैसला किया, जिसने फ्रांसीसी मुस्लिम आतंकवादियों द्वारा अपने हमले में 12 स्टाफ सदस्यों की हत्या के बाद प्रकाशन जारी रखा था। कार्यालय।

विरोध पर श्री रुश्दी की प्रतिक्रिया कुंद थी। “मुझे आशा है कि कोई भी उनके पीछे कभी नहीं आएगा,” उन्होंने द न्यूयॉर्क टाइम्स को बताया। (ट्विटर पर, उन्होंने वापस लेने वाले छह लेखकों को बुलाया, जिनमें से कुछ अच्छे दोस्त थे, एक अश्लील नाम और उन्हें लेबल किया गया “छह लेखक थोड़े चरित्र की तलाश में हैं।”)

पिछले हफ्ते के हमले के बाद, कई लेखक और विश्व नेता श्री रुश्दी के साथ एकजुटता व्यक्त करने के लिए दौड़ पड़े। फ्रांस के राष्ट्रपति इमैनुएल मैक्रॉन ने उन्हें “घृणा और बर्बरता की ताकतों” के खिलाफ “स्वतंत्रता और अश्लीलता के खिलाफ लड़ाई” के अवतार के रूप में सम्मानित किया।

न्यू जर्सी के एक 24 वर्षीय व्यक्ति हादी मटर को घटनास्थल पर गिरफ्तार किया गया था और उस पर दूसरी डिग्री की हत्या और हथियार से हमला करने का आरोप लगाया गया था। कानून-प्रवर्तन अधिकारियों ने सार्वजनिक रूप से यह नहीं बताया है कि हमले के लिए क्या प्रेरित किया, जिसके बारे में श्री रुश्दी के परिवार ने कहा कि उन्हें “जीवन बदलने वाली चोटें” मिलीं।

लेकिन साहित्यिक हलकों में, कुछ पर्यवेक्षकों ने कुछ क्षेत्रों में उन विशिष्ट ताकतों का नाम लेने में एक मितव्ययिता देखी, जिन्होंने लंबे समय से श्री रुश्दी को निशाना बनाया था।

एक ईमेल में, हार्पर के पत्र के आयोजकों में से एक, लेखक थॉमस चैटरटन विलियम्स ने कहा कि वह कई लेखकों की प्रतिक्रिया से प्रभावित हुए हैं, अगर वे “कई आवाजों की बातचीत पर हावी होने वाली” की “तुलनात्मक रूप से मौन प्रतिक्रिया” से प्रभावित हैं। 2020 की गर्मियों के बाद से न्याय और उत्पीड़न के इर्द-गिर्द।”

उन्होंने ट्विटर पर लिखा शुक्रवार को हुए हमले के बाद: “शब्द हिंसा नहीं हैं। हिंसा ही हिंसा है। उस समूह की ओर से भी जिसे हम उत्पीड़ित मानते हैं, उस भेद को कभी भी कम या भुलाया नहीं जाना चाहिए। ”

लेकिन श्री रुश्दी के कुछ करीबी लोगों ने स्वतंत्र भाषण पर अत्यधिक राजनीतिकरण के लिए हमले को तुरंत चारे के रूप में इस्तेमाल करने के लिए अनिच्छा व्यक्त की। एक साक्षात्कार में, ब्रिटिश मूल के उपन्यासकार हरि कुंजरू, जिन्होंने कहा था कि उन्हें भारत में चार अलग-अलग अदालती मामलों का सामना करना पड़ा था, जो 2013 में “द सैटेनिक वर्सेज” के एक सार्वजनिक पठन में उनकी भागीदारी से उपजे थे, ने स्थानांतरण में श्री रुश्दी की भूमिका पर टिप्पणी करने से इनकार कर दिया। मुक्त भाषण बहस।

उन्होंने अपनी भावनाओं के कच्चेपन का हवाला दिया, और जिस तरह से मुक्त भाषण को “उन लोगों द्वारा हथियार बनाया गया है जो वास्तव में इसके प्रति वास्तविक प्रतिबद्धता नहीं रखते हैं।”

मिस्टर रुश्दी, अपने पूरे दमखम के लिए, “कभी भी एक प्रतीक नहीं बनना चाहते थे,” श्री कुंजरू ने कहा, “इस आविष्कारशील, चंचल लेखक की भयानक विडंबना” को “इस भयानक, गंभीर खतरे” द्वारा कई लोगों के लिए परिभाषित किया जा रहा है।

मेक्सिकन उपन्यासकार वेलेरिया लुसेली, मिस्टर रुश्दी की एक और करीबी दोस्त ने इस बात पर निराशा व्यक्त की कि ऑनलाइन बातचीत कितनी जल्दी राजनीति में आ गई – “हालांकि सलमान वहीं लड़ रहे होते,” उन्होंने हंसते हुए कहा, “और अपनी बातों का बचाव करते हुए।”

कुछ लोगों ने कहा कि दांव बहुत ऊंचे हैं – और बहुत व्यक्तिगत। हमले के बाद, रोया हकाकियांएक ईरानी अमेरिकी लेखक जो 2019 में थे संघीय जांच ब्यूरो द्वारा चेतावनी दी गई कि उसे ईरान ने निशाना बनाया था, शनिवार को ट्विटर पर लिया आक्रमण करना उसने जो कहा वह अमेरिकी सरकार के अधिकारियों की तीव्र निंदा की कमी थी।

(शनिवार को राष्ट्रपति बिडेन ने जारी किया एक बयान “शातिर” हमले की निंदा करते हुए और श्री रुश्दी को “आवश्यक, सार्वभौमिक आदर्शों” के प्रतीक के रूप में सम्मानित किया। इसके बाद रविवार की शाम को और अधिक तीखे शब्दों का प्रयोग किया गया बयान विदेश मंत्री एंटनी जे. ब्लिंकन की ओर से, ईरान का हवाला देने वाले अमेरिकी सरकार के किसी अधिकारी की ओर से पहला.)

रविवार को एक साक्षात्कार में, सुश्री हकाकियन, जो 1984 में एक शरणार्थी के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका आई थीं, ने कहा कि रुश्दी मामले का दिल “यह कहने में सक्षम है कि हम, लेखक के रूप में, उपन्यासकार के रूप में, विचारक के रूप में, पूरी तरह से कर सकते हैं हम अपने कामों में जो भी मुद्दा चाहते हैं, उसे उठाएं – और इसमें इस्लाम भी शामिल है।”

लेकिन “कोई भी ऐसा नहीं कह रहा है,” उसने कहा। इसके बजाय, “लोग बोलने की आज़ादी के लिए जुमलेबाजी कर रहे हैं।”

अपने हालिया आत्मकथात्मक उपन्यास “होमलैंड एलिगिस” में, अमेरिकी लेखक अयाद अख्तर खुद सहित मुस्लिम पाठकों और लेखकों के लिए “सैटेनिक वर्सेज” विवाद के जटिल अर्थों को दर्शाते हैं।

रविवार को एक ईमेल में, श्री अख्तर, जो कि पेन अमेरिका के वर्तमान अध्यक्ष हैं, ने कहा कि श्री रुश्दी पर हमला “एक अनुस्मारक है कि भाषण और बोलने की स्वतंत्रता के ‘नुकसान’ हम पर समान दावे नहीं कर सकते हैं। “

उन्होंने कहा, “हालांकि हम सही ढंग से स्वीकार कर सकते हैं कि भाषण नुकसान पहुंचा सकता है,” यह सलमान की दुविधा की भयानक परिणति में है कि हम सर्वोपरि मूल्य, विचार की स्वतंत्रता की पूर्ण केंद्रीयता और उस विचार को व्यक्त करने की स्वतंत्रता देखते हैं।

कई लोगों के लिए, श्री रुश्दी और “द सैटेनिक वर्सेज” का उनके संभावित हत्यारों से बचाव करना आसान हो सकता है, श्री अख्तर ने कहा। लेकिन बचाव को भी “जहां हम कम एकमत हैं, जहां हमें अधिक फंसाया जाता है, वहां लागू करना होगा।”

“यही इसका मतलब है,” उन्होंने कहा, “इसके लिए एक सिद्धांत होना चाहिए।”

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